Праздник очищения месяц. Происхождение названий месяцев. Что такое Йом Кипур

Чего только не вытворяют злые духи в Африке! Они нагоняют на поля с уже почти созревшим урожаем вредителей, рассеивают в воздухе болезнетворные микробы, постоянно вмешиваются в дела людей и ссорят их друг с другом. В общем, злые духи не дали бы африканцам жить на земле спокойно, если бы не существовал Праздник очищения . В этот день их можно изгнать всех до единого, чтобы добрые духи могли беспрепятственно войти в селение.

В некоторых деревнях Экваториальной Гвинеи, чтобы прогнать злых духов, существует специальная церемония - она называется "ариба". Но с успехом её может провести только самый справедливый человек, поэтому все жители деревни избирают его специальным голосованием. Такой народный избранник называется "мбомебира".

Мбомебире вручают жертвенного петуха. Он заталкивает недовольную, хлопающую крыльями птицу в мешок, после чего односельчане окружают народного избранника и начинают излагать ему свои просьбы. Один просит о том, чтобы добрые духи послали ему сына. Другой умоляет мбомебиру похлопотать о здоровье своей жены. Третий обращается с мольбой о богатом урожае. Выслушав все эти многочисленные просьбы и пожелания, мбомебира уходит в лес, прихватив с собой мешок с петухом. Никто не должен следовать за ним. В лесу мбомебира собирает в специальный сосуд чудодейственные травы и коренья, ведь это издавна считается лучшим средством в борьбе против злых духов.

Собрав травы, мбомебира срезает с деревьев ветви, которые потом раздаёт ожидающим его односельчанам. Дети и взрослые с ветвями в руках выстраиваются в колонну. Под гром барабанов они все идут по деревне, останавливаясь у каждого дома. Как только мбомебира подаст знак, все участники церемонии начинают хором выкрикивать магические заклинания, а потом изо всех сил хлещут ветками по стенам хижины. Злые духи этого выдержать не могут и с недовольными воплями вылетают из домов.

А после того, как самый последний злой дух будет изгнан, в селении устраиваются ещё одни выборы. На этот раз выбирают самую красивую и добродетельную женщину села. Именно ей мбомебира вручает жертвенного петуха.

Красавица относит петуха в самое уединенное место - туда, где к птице не смогут прикоснуться злые духи. Там она закалывает петуха и варит его, а потом торжественно приносит вареную птицу старикам, чтобы те её съели. После этого ритуала считается, что путь добрым духам в деревню открыт. Без всяких препятствий они могут проникнуть в селение и оказывать свою помощь людям. Теперь злые духи им не помеха!

Праздник очищения

Слово митрополита Марка 19 января 2019 года, в праздник Богоявления Господня:

– Все церковные праздники, посвященные нашему Спасителю, мы можем разделить, в том числе, на те, в которых проявляется умаление, уничижение Спасителя, Его крайнее смирение и те, где проявляется Его Божественная слава.

К числу первых относится праздник Рождества Христова. Да, для нас это величайшая радость! Но если посмотреть на это событие с другой стороны… Вечный Бог-Слово снисходит на землю, рождается в убогом вертепе и сразу же становится гонимым среди собственного народа…

Еще один праздник – Обрезания. Когда Христос принимает излишний, ненужный для Него обряд, хотя не имел в этом никакой нужды. Все это примеры уничижения Спасителя и Его крайнего смирения.

А в каких же праздниках проявляется слава Христова? Это Преображение Господне, когда Христос явил перед учениками на Фаворе Свое Божественное величие и славу. К числу таких праздников относится и Пасха, это Торжество Жизни.

Как же воспринимать праздник Крещения?

Если мы обратимся к Евангельскому повествованию, то увидим, чем было вызвано это движение к Иордану. Дело в том, что люди не удовлетворялись соблюдением обычных законов, правил и ветхозаветных установлений. Им хотелось чего-то более важного, относящегося не только к телу, но и к душе. Потому они приходили на Иордан, что не было нормой ветхозаветного закона, и, приходя, исповедовали здесь свои грехи и омывались в водах святой реки. И туда же пришел Господь, хотя не имел нужды в этом погружении. Казалось бы, что это? Очередное проявление уничижения? Но сквозь это уничижение и исполнение всякой правды блистает свет Богоявления.

Спаситель погрузился в воды, символически наполненные грехом исповедовавшихся людей. И вместо того, чтобы при погружении в воды Иордана «сделать то же», Он сокрушил главы «тамо гнездящихся змиев», как говорится в сегодняшнем чине освящения воды.

Эти воды, наполненные символическим грехом, Он освятил и очистил, сначала явив образ очищения от грехов Древнего Израиля, а потом, уже после Распятия, явив нам образ всецелого обновления человечества от греха, проклятия и смерти. Так что праздник Крещения – это, с одной стороны, праздник умаления Спасителя, а с другой – праздник очищения, напоминающий нам о будущем избавлении всего человечества от греха, проклятия и смерти. И потому символично, что сегодня священнослужители облачены в белые одежды – символ чистоты, святости, отсутствия греховной скверны.

Дай Бог и нам всем, дорогие братья и сестры, в этот праздник помнить о том, что означает Крещение Господне. Господь приходит для того, чтобы очистить, уничтожить человеческие грехи, посрамить диавола – древнего врага и запинателя. Со своей стороны и мы, принимая святую воду, омываясь ею, погружаясь в нее, будем помнить не только об этой внешней стороне, но и о стремлении к святости, чистоте, избавлению от грехов и прегрешений.

Йом Кипур — "День искупления" или "Судный день", иудеи всего мира отмечают в десятый день месяца тишрей, первого месяца еврейского календаря. В 2019 году праздник выпадает на 19 сентября, но, как и все иудейские праздники он начинается накануне с заходом солнца.

Это самый важный праздник в иудаизме, день поста, покаяния и отпущения грехов, который завершает десять дней покаяния. Эти дни отсчитываются от еврейского Нового года — Рош а-Шана, который в этом году наступил 2 октября с заходом солнца.

В Йом Кипур евреи, забывая о земных делах, полностью посвящают себя искуплению и очищению от совершенных грехов. Чтобы прийти к Судному дню внутренне подготовленным, человек анализирует прошедший год, вспоминает свои прегрешения перед людьми и Богом.

Тора называет Йом Кипур субботой суббот.

История

Праздник напоминает о событиях, которые произошли 33 века назад, во время пребывания еврейского народа в Синайской пустыне. Тогда евреи тяжко согрешили, создав золотого идола и поклоняясь ему. Бог разгневался, хотел истребить еврейский народ и создать новый от Моисея.

Тогда Моисей снова поднялся на гору Синай и молитвой упросил Бога отменить приговор своему народу. В день Йом Кипур он вернулся, принес новые каменные Скрижали Завета (две каменные плиты, на которых были начертаны Десять заповедей) и радостную весть: "Простил Я по слову твоему!".

С тех пор Йом Кипур стал днем прощения: "И да будет сие для вас вечным постановлением…"

В древности, когда в Иерусалиме еще стоял Храм, в Судный день первосвященник совершал процедуру самоочищения, входил в храм, готовил жертву для заклания и приносил ее во искупление грехов всего народа Израилева.

Некоторым подобием этого обычая является сохранившийся по сей день ритуал "капарот" (обряд искупления), приношение в жертву петуха (для мужчин) или курицы (для женщин). Его совершают накануне Судного дня многие верующие.

Сегодня суть обрядовых действий перешла из Храма в синагогу, а место жертвоприношения заняли молитвы.

Традиции и обычаи

Йом Кипур считается наиболее святым и торжественным днем в году, его основная тема — искупление и примирение, поэтому евреям нужно соблюдать определенные традиции.

В Судный день запрещена любая работа — в Израиле в этот день прекращается воздушное и морское сообщение с внешним миром. Внутри страны не работают учреждения и предприятия, магазины и рестораны, останавливается транспорт, включая частный, местные радио- и телеканалы прерывают трансляции.

Согласно религиозным предписаниям, в этот день запрещено также тратить деньги, носить кожаную обувь, пользоваться косметикой, умываться и вступать в супружеские отношения.

Пост — полный отказ от еды и питья, обычно начинается за полчаса до захода солнца в канун праздника и заканчивается с наступлением вечера через сутки, примерно 25 часов.

Постятся все, кроме беременных женщин, больных и детей до 12-13 лет (девочки начинают поститься с 12 лет). Все одеваются в белое — символ чистоты.

Пост в Йом Кипур соблюдают также многие светские евреи, обычно не соблюдающие другие религиозные законы.

В канун праздника принято окунаться в микву (ритуальный бассейн) и давать пожертвования на благотворительные цели.

Среди традиций Йом Кипура — желать друг другу "хорошей записи" (в Книге Жизни) — "гмар хатима това", а также "цом каль" — пожелание "легкого поста", и обычай просить прощения у всех.

Перед Йом Кипуром принято просить прощения у друзей и знакомых, если случилось обидеть их словом или делом. Обычай предписывает просить прощения сначала у людей, а затем у Бога, ибо человек не может быть прощен Богом, пока он не прощен людьми.

Накануне Йом Кипура, примерно за час до захода солнца, устраивают последнюю перед постом обильную трапезу, она называется "сеуда мафсекет", что в переводе значит "завершающая трапеза". Традиционным элементом трапезы является бульон с "креплах" (пельмени), символизирующими приношения в Иерусалимском Храме.

За 18 минут до захода солнца хозяйки зажигают в домах свечи.

В первый вечер и почти весь последующий день евреи собираются в синагогах, где произносятся молитвы, специально созданные для этого дня.

В синагоге проводится пять служб. Вечером — маарив (вечерняя), которая продолжается около двух часов. На следующей день проходит четыре службы, которые переходят одна в другую почти без перерыва. Утром — шахрит (утренняя), затем, до полудня — мусаф (дополнительная), во второй половине дня — минха (послеполуденная) и перед заходом солнца — неила (предвечерняя, произносимая только в Йом Кипур). Буквальный перевод слова "неила" — "закрытие", то есть завершение всего процесса очищения и исправления.

После нее трубят в шофар (духовой музыкальный инструмент из бараньего рога) и молящиеся восклицают: "В будущем году в Иерусалиме!".

После этого желают друг другу счастливого года и возвращаются домой. Дома совершают краткую молитву — "гавдала", разделяющую святое и будничное, и устраивают праздничную трапезу, радуясь и веселясь прощению.

Блюда подготавливают за день до Йом Кипура, чтобы они были готовы к концу поста и началу праздника. На стол подают различные салаты из овощей, жаркое из мяса или домашней птицы, сладкие цимесы (десертное блюдо еврейской кухни), компот, медовый пирог и свежие фрукты.

Многие стараются сразу же начать исполнять заповедь строительства Сукки, если это не мешает соседям.

В дни между Йом Кипуром и праздником Суккот, который в 2018 году выпадает на 23 сентября, запрещено поститься.

Праздник шалашей

В Израиле Суккот — праздник шалашей или кущей, начинается на 15-й день нового года по еврейскому календарю и длится семь дней. В 2018 году праздник начнется 23 сентября после захода солнца.

Сукка — это шалаш, в котором жили евреи в пустыне. По традиции в период празднования Суккот следует покидать свой дом и жить на улице в шатре, куще, как воспоминание о сорокалетнем странствовании еврейского народа по пустыне после исхода их из Египта.

В Суккот выполняется особый ритуал — "вознесение лулава". Во время ритуала принято поднимать и говорить благословения четырем видам растений — этрогу, листу финиковой пальмы, мирту и иве — каждое из которых соответствует определенному типу еврейского народа, а вместе они символизируют единство нации.

Материал подготовлен на основе открытых источников.

). Десятый день 7-го месяца должен был быть священным днем покоя, подобно субботе; в этот день не позволялось делать никакой работы. Весь народ должен был «смирять свои души», т.е. соблюдать строгий пост; за непослушание грозило истребление. Это единственный по закону день поста у евреев и его главнейшее значение заключалось в том, что он был единственным общим днем очищения для всего народа, «Ибо в тот день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов ваших, чтобы вы были чисты перед лицем Господним» (). Первосвященник, омыв все тело водою и облекшись в одежду, назначенную для этого праздника, именно: священный льняной хитон, нижнее льняное платье. льняной пояс и льняной кидар (), приносил за свои грехи и за грехи своего дома тельца и овна в жертву всесожжения. Кроме того, первосвященник брал от израильского общества двух козлов в жертву за и одного овна для всесожжения. Об обоих козлах он брасал жребий: один для Господа, а другой для «Азазеля» (беса). Козел, выбраный посредством жребия для Господа, закалывался и приносился в жертву за грех. Другого же козла, доставшегося по жребию «Азазелю», ставили живого перед Господом для того, чтобы, после очищения народа, отвести его в пустыню к Азазелю (русс, перевод для «отпущения»), чтобы он понес на себе все беззакония народа.

После выбора козлов первосвященник закалывал тельца в жертву за свои грехи и за грехи своего дома, потом набирал полную кадильницу горящих угольев с жертвенника и, взяв полные горсти благовонного мелкоистолчеиного курения, вносил это за завесу. Там он клал это курение на огонь перед лицем Господним и облако курения покрывало крышку, которая была над ковчегом, чтобы ему не умереть; затем он брал кровь тельца и кропил перстом один раз спереди на крышку и 7 раз пред крышкой. После этого он закалывал козла в жертву за грехи народа, вносил его кровь за завесу и делал с его кровью то же, что и с кровью тельца. Очистив святилище от нечистоты сынов Израилевых и от преступлений их, он таким же образом очищал и скинию собрания. Потом выходил из святилища к жертвеннику и кропил рога его перстом кровью тельца и козла со всех сторон 7 раз; этим кроплением он освящал его и очищал от нечистоты сынов Израилевых.

Совершив очищение «святого святых», «святого» и жертвенника, первосвященник приводил живого козла (козла для «Азазеля»), возлагал руки на его голову, исповедывал над ним грехи сынов Израилевых и отсылал козла с нарочным человеком в пустыню. «И понесет козел на себе все беззакония их в землю непроходимую, и пустит он (человек) козла в пустыню».

Сделав это, первосвященник снова входил в скинию, снимал льняные одежды, омывался водою, и, надев свою ежедневную одежду, выходил совершать за себя и за народ жертву всесожжения, состоявшую из 2-х овнов, и сжигал тук ее на жертвеннике. Таким образом он очищал себя и народ. Телец за и козел за грех выносились вон из стана, где на огне сжигались: «кожи их, и мясо их, и нечистота их». Те, кто отводил козла отпущения и кто сжигал жертвы за грех, должны были омыться водою и вымыть свои одежды до возвращения в стан.

После совершения очищения в тот же день приносились еще некоторые другие жертвы, предписанные в и дал. «Приносите всесожжение Господу в приятное благоухание: одного тельца, одного овна, семь однолетних агнцев; без порока пусть будут они у вас. И при них в приношение хлебное пшеничной муки, смешанной с елеем, 310 части ефы на тельца, 2 10 части ефы на овна и по 110 части ефы на каждого из 7 агнцев. И одного козла в жертву за грех, сверх жертвы за грех, приносимой в день очищения, и сверх всесожжения и хлебного приношения его и возлияния их».

О действительном (точном) значении слова «Азазель» существует много различных мнений: одни переводят его словом «отпущение»; другие полагают, что это множественное число от слова «пустыня», третьи, что это соединение слов «аз» (козел) и «азаль», уйти – т.е. приблизительно, «отпущенный козел». Некоторые из современных, а также и прежних, толкователей предполагают, что слово Азазель обозначает лукавого, т.е. сатану, который противодействует Иегове и, судя по некоторым местам Писания, обитает в пустынных местах (, ). По замечанию Гезения, противоположение Азазеля Иегове – один козел для Иеговы, другой для Азазеля – допускает, что Азазель обозначает существо, противостоящее Иегове.

«День очищения «с его жертвами, отличался от других праздников тем, что только в этот день первосвященник мог входить в Святое Святых и кропил кровью очищения не только жертвенники во дворе и в святом, но также и самый ковчег завета. День очищения был единственным в году, когда первосвященник входил в Святое Святых (), и в этот день он, вероятно, входил туда несколько раз: сначала с курением, затем с кровью тельца, после этого с кровью козла и, наконец, для того, чтобы вынести оттуда кадильницу.

Кропление кровью на престол Божий в этот день показывает более высокую степень примирения и большее совершенство по сравнению с всеми другими жертвоприношениями. Первосвященник, принеся за себя и за свой дом кровь очищения, очищал кровью тельца, принесенного в жертву за грех, все принадлежности скинии и весь народ, так что священники и народ, скиния и жертвенники после этого совершенно очищались от заразы греха и возвращались в полное общение с Иеговой.

Но очищение, которое совершалось через кровь козла, не было достаточным; первосвященник исповедывал грехи народа над живым козлом, который относил их в пустыню к Азазелю. Этот обряд объясняют обыкновенно так: оба козла составляли вместе одну жертву, которая символизировала как очищение грехов, так и их уничтожение; поэтому для жертвы нужно было два животных: одно для того, чтобы умереть за грехи, другое для того, чтобы понести их. Долг за уничтожался кровью закланного козла, но после прощения греха нужно было удалить их от себя. Козел отпущения относил грехи к Азазелю, виновнику греха, для свидетельства ему о том, что он больше не имел права на народ Божий; народу же это свидетельствовало о том, чтобы он не давал больше места греху, и что тот, кто желал продолжать жить в грехах, станет рабом князя тьмы. Один козел выражал: «и так нет ныне никакого осуждения» и т.д. (), другой: «если живете по плоти, то умрете» (); один свидетельствовал о значении жертвы: приношение Иегове невинной жизни за виновных, другой – об очищающей силе этой жертвы для тех, которые принимают ее верою.

Продолжаем развивать свою эрудицию. В данной статье я поведаю Вам о происхождении названий месяцев. Названия эти повторяются из года в год, но не все знают почему январь назван январем, а август назван августом. Пришло время приоткрыть завесу тайны и узнать почему те или иные месяцы названы именно так. Также рассмотрим древнеславянские названия месяцев, которые использовались нашими предками до введения римского календаря.

Итак, давным давно в Древнем Риме был разработан солнечный календарь, который состоял из названий, связанных с римскими богами, императорами и просто числами. Именно он и был принят за основу и вытеснил древнеславянский календарь, которым пользовались наши предки много столетий. Существуют разные версии почему это произошло, но основная из них – религиозная. Православная церковь стремилась всеми средствами искоренить язычничество и это сказалось на календаре, а поскольку Русь в те времена тесно контактировала с Византией, то и римский календарь, который она унаследовала от Западной Римской Империи пришелся весьма кстати. Однако, рассмотрим сами месяцы и их названия.

По сути основа календаря, состоящая из 12 месяцев сохранилась, единственное изменение коснулось начало года. У древних римлян первым месяцем был Март.

Март – происхождение названия

Март (лат. Martius) получил свое название в честь римского бога Марса – бога войны. Римляне почитали данного бога и с приходом теплых весенних дней видимо планировались военные походы, отсюда и название.

Апрель – происхождение названия

Название Апрель происходит от латинского слова Aprilis – раскрытие. В этом месяце раскрывались почки на деревьях. Также существует другая версия происхождения апреля, от лат. apricus – согреваемый солнцем, солнечный. Впрочем, суть от этого практически не меняется.

Май – происхождение названия

Месяц май (Majus) назван в честь римской богини весны Майи. Римляне отождествляли Майю с италийской богиней Майестой, покровительницей плодоносной земли. В этом месяце данной богине приносили разнообразные жертвоприношения.

Июнь – происхождение названия

Июнь (Junius) – назван в честь богини Юноны. Покровительницы женщин и супруги Юпитера. Хотя бытует мнение, что название Июнь связано с первым римским консулом Юнием Брутом.

Июль – происхождение названия

Месяц июль (Julius) – назван в честь известного полководца и политика Юлия Цезаря, в принципе он и затеял реформу календаря. До этого месяц назывался “Квинтилис”, что значит “Пятый”.

Август – происхождение названия

Август (Augustus) свое название получил в честь императора Августа, который внес свои поправки в календарь. До этого месяц назывался “Секстилис”, что значит “Шестой”.

Сентябрь Октябрь Ноябрь Декабрь – происхождение названия

Здесь все просто. Данные месяцы просто соответствуют своему порядковому номеру в списке месяцев.

Сентябрь от лат. septem – седьмой
Октябрь от лат. octo – восьмой
Ноябрь от лат. novem – девятый
Декабрь от лат. decem – десятый

Хотя следует заметить, что попытки придать номерам именные названия совершались неоднократно. Многие императоры стремились увековечить свои имена в названиях месяцев. Какое-то время существовали месяцы Tiberius, Antonius и так далее, однако они не прижились и со временем были преданы забвению.

Январь – происхождение названия

Январь (Januarius) назван в честь римского бога Януса. Да-да, тот самый двуликий Янус, бог всяких начинаний, соединявшим прошлое и будущее, хранитель входов и выходов. Янус был также покровителем путников и хранителем дорог, и почитался среди италийских моряков, веривших, что именно он научил людей строить первые корабли.

Февраль – происхождение названия

Февраль (Februarius) от лат. Februa «праздник очищения». В данный месяц проводился обряд очищения, искупления грехов. Также название месяца связывают с этрусским богом подземного царства Фебрууса.

Это краткая информация для общего развития, если у кого-то есть желание более детально изучить данный вопрос – могу порекомендовать воспользоваться википедией и узнать о происхождении месяцев более подробно.

Что же касается древнеславянского календаря, то наши предки использовали следующие названия месяцев:

Сечень – от слова “сечь” – рубить лес. Обычно рубка леса для подготовки новых посевных площадей и его заготовки для строительства производилась зимой. Месяц назывался также “Просинец”, по появлению синего неба после долгой облачности.

Лютый – Месяц метелей и морозов.

Березень – время сжигания срубленных зимой деревьев, в основном березы, на уголь. Назывался также “Сухий”, по времени просыхания срубленного леса или просыхания земли.

Цветень – месяц цветения.

Травень – месяц роста трав.

Червень – от слова “червь”. Месяц собирания в садах и огородах насекомых-вредителей, в южных местностях время покраснения вишни.

Липень – месяц цветения липы.

Серпень – от слова “серп”. Время жатвы.

Вересень – месяц цветения вереска.

Листопад – время пожелтения и начала опадания листвы.

Грудень – от слова”груда” - мерзлая колея на дороге.

Студень – название говорит само за себя.